About US

ខ្មែរខម

khmerkhom is saving you on the globalization sharing,in cause you can know such as khmer civilization, culture, history, customs, religion, musics, natural, and old khmer inscription. Old khmer inscriptions are most and most important for identified the empire of khmer and improved the present structures.

មង្គល​របស់​ព្រះពុទ្ធៈ​គោលការណ៍​៣៨​ប្រការ​ដែល​ត្រូវ​ប្រតិបត្តិ 

ពាក្យ​ថា “​មង្គល​មានន័យ​ថា ការរីកចម្រើន​, សេចក្តីសុខ​ចម្រើន​សួស្តីដែល​ជាទី​ប្រាថ្នា​របស់​មនុស្ស ។ ដោយហេតុ តែ​ចង់​បាន​មង្គល​គឺក្តី​សុខ​ចំរើន​នេះមនុស្ស​មាន​ការប្រព្រឹត្តិ​ផ្សេងៗ​គ្នា ដោយ​អ្នកខ្លះ​បួងសួង​ពពួក​ទេវតា​, អ្នកខ្លះ​បូជា​ដល់​អាទិទេព ឬ​ព្រះ​របស់​ពួកគេ​, អ្នកខ្លះ​បួងសួង​អារក្ស​, អ្នកតា​, ខ្មោច​ព្រាយ​បិសាច​, ជីដូន​ជីតាជាដើម ។


ចំពោះ​ព្រះពុទ្ធសាសនា ការ​បួងសួង​ទាំងនេះ​ជា​ទង្វើ​មិន​ត្រឹមត្រូវ​ឡើយ។​​នៅក្នុង​គម្ពីរ​មង្គល​ត្ថ​ទីប​នី មាន​ដំណាល​ថា មុន​ពេល​ព្រះពុទ្ធ​បាន​ត្រាស់ដឹងនិង​ជំនាន់​ពុទ្ធ​កាល នៅ​ប្រទេស​ឥណ្ឌា ដែល​ជា​ប្រទេស​រុងរឿង​នោះពួក​លោក​អ្នកប្រាជ្ញ មានការមិនចុះសម្រុង​គ្នា​អំពី​គោលការណ៍​ដែល​នឹង​នាំមក​នូវ​ក្តី​ចំរើន ឬ មង្គល រហូតដល់​មាន​ការទាស់ទែង​ខ្វែងគំនិត​គ្នា​តាំង​ពី​ពួក​អ្នកប្រាជ្ញ​រហូតដល់​មន្ត្រី​រាជការ​, ប្រជារាស្ត្រ និង ដល់​ពពួក​ទេវតា ។​ ​ ​លុះ​ដល់​ព្រះពុទ្ធ​ត្រាស់ដឹង​ក្នុង​លោក ពួកគេ​បាន​នាំគ្នា​ចូលគាល់ និងសួរ​ព្រះសម្មា សម្ពុទ្ធ​អំពី​មង្គល ។

ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ​បាន​សម្តែង​ថា មង្គល​បានមកពី​ការប្រតិបត្តិ​ដ៏​ត្រឹមត្រូវនិងមានគោល ការណ៍​ច្បាស់លាស់ ប្រកប​ដោយ​ភាព​វៃ​ឆ្លាត និង ម៉ឺងម៉ាត់ ទៀងទាត់មិនមែន​បាន​មក​ពី​ការ​បួងសួង អធិដ្ឋាន​ចំពោះ​ព្រះ ចំពោះ​អាទិទេព ឬទេវតា​អង្គណាឬរង់ចាំ វាសនា ​ពី​បុព្វ​ជាតិ​ឡើយ ។  ព្រះអង្គ​បាន​បង្រៀន​ថាផ្លូវ​ដែល​នាំទៅរក​ក្តីសុខប្រាស ចាក​កង្វល់អោយបាន​ដល់​នូវ​ការ​ចំរើន​លូតលាស់​រុងរឿង និង សន្តិភាព​នោះ​មាន ៣៨​ប្រការ​គឺ​៖

. កិរិយា​មិន​សេពគប់​នូវ​បុគ្គល​ពាល​ទាំងឡាយ (​អ​សេវនា ចពាលា​នំ )
​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ បាន​បង្រៀន​ថាបុគ្គល​ពាល​មាន​៣​ជំពូក​គឺ
          ​ក​. បុគ្គល​លង់​ខ្លៅ គ្មាន​គំនិតប្រាជ្ញា ហើយ​មិន​គិត​កសាង​សមត្ថភាព និង គំនិត​ប្រាជ្ញាជា​បុគ្គល​រីករាយ​ក្នុង​ភាព​លង់​ខ្លៅ មិន​ស្តាប់​ដំបូន្មាន​លោក​អ្នកប្រាជ្ញ ឬ ចាស់ព្រឹទ្ធាចារ្យ ចាត់ទុក​ជា​បុគ្គល​ពាល​ជំពូ​កមូយ ដោយហេតុធ្វើខ្លួន​អោយ​ជា​បុគ្គល​មិន​មាន​ប្រយោជន៍ ឬធ្វើខ្លួន​អោយ​បាត់បង់​ឱកាស​ក្នុងការ​សាង​គុណ​តម្លៃ​ក្នុង​ពេល​ដែលខ្លួន​មាន​ឱកាស​កើត​ជា​មនុស្ស​។​

         
​ខ​. បុគ្គល​ស្វែងរក​ក្តី​សុខ ឬប្រយោជន៍​ខ្លួនឯងដោយការធ្វើអោយខូចប្រយោជន៍ ​អ្នក​ដទៃ ខូច​ក្តី​សុខ​អ្នកដទៃឬ​ស្វែងរក ក្តី​សុខ​អោយ​ខ្លួន​ឯង​ដោយ​ការ​បៀត​បៀត​ក្តី​សុខ​អ្នកដទៃ​។​
         
​គ​. បុគ្គល​ធ្វើអោយ​ខូច​ប្រយោជន៍​អ្នក​ដទៃ​ផង ខ្លួនឯង​ផង ។
ព្រះពុទ្ធ​បង្រៀន​ថា ដើម្បី​ញ៉ាំង​ជីវ​លោក​អោយបាន​ប្រសើរបុគ្គល​គ្រប់​រូប​ត្រូវតែ​មាន​ទំនាក់ទំនង​ល្អ​ជាមួយ​មនុស្ស​ផង​គ្នាប៉ុន្តែ​ការ​សេពគប់​ត្រូវតែ​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​បញ្ញា ត្បិត​ថាបើ​សេពគប់​ជាមួយ​មនុស្ស​ប្រភេទ​ណា យើង​នឹង​ក្លាយជា​មនុស្ស​ប្រភេទ នោះដែរ​។  បុគ្គល​ពាល​ទាំង​៣​ជំពូក​នេះ ជា​ប្រភេទ​មនុស្ស​គួរអោយខ្លាច​ជាង​អ្វីៗ​ទាំងអស់ហើយ​មិន​គប្បី សេពគប់​ជាដាច់ខាត ព្រោះ​ការ​សេពគប់​ជាមួយ​បុគ្គល​ប្រភេទ​នេះក្រៅពី​ធ្វើអោយ​យើង​វិនាស​ប្រយោជន៍ អា​សោចិ​កេរ្តិ៍ឈ្មោះ អស់​ទ្រព្យសម្បត្តិខាត​ពេលវេលា គំនិត​ប្រាជ្ញា​ទៅថែម​ទាំង​នាំអោយ​យើង​ក្លាយជា​បុគ្គល​ពាល​ជាមួយ​គេ​ផង​ទៀត ។ ព្រះពុទ្ធ​បាន​បង្រៀន​ថាប្រសិន​បើ​ក្នុង​លោក​នេះ មាន​តែ​មនុស្ស​ពីរ​នាក់ គឺ​ម្នាក់​ជា​រូបអ្នកហើយ​ម្នាក់ទៀត​ជា​បុគ្គល​ពាល​ក្តី ក៏​មិន​គប្បី​ទៅ​សេពគប់​ជាមួយ​បុគ្គល​នោះឡើយហើយ​គប្បី នៅ​តែ​ម្នាក់ ឯង​ដោយ​រឹងមាំ​ចុះ ។ ការចេះ​ប្រុងប្រយ័ត្នហើយ​ចៀសវាង​បាន​នូវ​ការ​សេពគប់​បុគ្គល​ពាល​យ៉ាងណា នេះ​ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


. កិរិយា​សេពគប់​នូវ​បុគ្គល​ជា​បណ្ឌិត​ទាំងឡាយ  (​បណ្ឌិតាន​ញ្ច សេ​វនា )

បណ្ឌិត គឺ​លោកអ្នក​ដែល​មាន​ចំណេះវិជ្ជា​ជ្រាលជ្រៅ ហើយ​មាន​គុណធម៌​ខ្ពង់ខ្ពស់និង​សីលធម៌​ថ្លៃថ្នូរ មិន​បំផ្លាញ​ប្រយោជន៍ និង ក្តី​សុខ​របស់ខ្លួន​និងមិន​ធ្វើអោយ​អ្នក ដទៃ​ខូចប្រយោជន៍ ឬ ខូច​ក្តី​សុខមិន​ធ្វើអោយ​គេ​ឈឺចាប់​ទាំង​ផ្លូវកាយ និង ចិត្ត ។ ម្យ៉ាង ទៀត​បុគ្គល​ដែលជា​បណ្ឌិត​តែង​ប្រកប​ដោយ​គុណធម៌​ពីរ​យ៉ាង​គឺ​៖ជា​បុគ្គល​ខ្មាសអៀន​មិន​ហ៊ាន​ធ្វើ​អំពើ​អាក្រក់  (​ហិរិ ) និង​ខ្លា​ចក្តីអាក្រក់មិន​ហ៊ាន​ធ្វើ​អំពើ​អាក្រក់​ទាំងឡាយ ទាំង​ក្នុង​ទី​កំបាំង​និង​ទី​ចំហរ (​ឱត្តប្បៈ )​  ព្រះពុទ្ធ បង្រៀន​ថា ដើម្បី​បាន​ក្តី​ចំរើន​ទាំង​គំនិត ប្រាជ្ញាទាំង​ក្នុង​សេដ្ឋកិច្ច ជីវភាព និង ដើម្បី​បាន​ជា​ប្រយោជន៍​ទាំង ឡាយពួក​បុគ្គល​គប្បី​ខ្នះខ្នែង ស្វែងរក​ការ​សេពគប់​ជាមួយ​បុគ្គល​ជា​បណ្ឌិត ។ដូច្នេះ​កិរិយា​សេពគប់​នូវ​បុគ្គល​ដែល​មាន​គតិបណ្ឌិត ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


. កិរិយា​បូជា​ដល់​បុគ្គល​ដែល​គួរ​បូជា  (​បូជា ចបូ​ជនី​យានំ )​
​បូជា​គឺ​ការអោយ ឬ ការគោរព​ប្រតិបត្តិមាន​ពីរ​យ៉ាង​គឺ​៖
         
​ក​. បូជា​ដោយ​ការ​អោយ​សម្ភារៈ​ផ្សេងៗ  (​អាមិស​បូជា )
         
​ខ​. បូជា​ដោយ​ការគោរព​ត្រង់ត្រាប់ ស្តាប់​គំនិត យោបល់និង អនុវត្តតាម  (​បដិបត្តិ​បូជា )​។​
ការបូជា ជា​ការប្រសើរប៉ុន្តែ​បើ​បូជា​ដល់​បុគ្គល​ពាល គ្មាន​គុណធម៌ គ្មាន​សីលធម៌ក្រៅពី​មិនបាន​ផល​ល្អ​ដល់​ខ្លួនឯង និង សង្គម​ទៅ ក៏​នៅ​រមែង​បាន​នូវ​ក្តី​អន្តរាយក្តៅ ក្រហាយ​ដោយសារ​បុគ្គល​ពាល​នោះ​ថែមទៀត​ផងជា​ពិសេស​នឹង​ក្លាយជា​អ្នក​លើក​តំកើង​សភាវៈ​អាក្រក់ ។ ហេតុនេះការបូជា​ត្រូវតែ​ធ្វើឡើង​ដោយ​បញ្ញា គឺ​ធ្វើ​ចំពោះ​បុគ្គល​ដែល​គួរ​គោរពបូជាគឺជា​បុគ្គល​ដែល​មាន​គុណធម៌​ខ្ពស់ មាន​សីលធម៌​ដ៏​ប្រពៃតែង​ធ្វើ​នូវ​សេចក្តីសុខ​ចម្រើន ដល់​សង្គម​មនុស្ស​ជា​និច្ច ។ បូ​ជនី​បុគ្គល​ទាំងនេះមាន​ជាអាទិ៍ ព្រះពុទ្ធ​, ព្រះធម៌​, ព្រះសង្ឃ​, មាតា​, បិតា​, គ្រូអាចារ្យ និងអ្នក​ដែល​មាន​គុណូ បក្ការៈ​ចំពោះ​ខ្លួន ឬ ចំពោះ​សង្គម​ជាតិ​ជាដើម ។ដូច្នេះ​ការគោរព​បូជា​ដល់​បូជនីយ បុគ្គល​ទាំងនេះ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​

. កិរិយា​រស់​នៅក្នុង​ប្រទេស​ដ៏​សម​គួរ  (​បដិរូប​ទេសវា​សោច )​

ប្រទេស​ដ៏​សមគួរ​គឺ​ប្រទេស ដែល​មាន​សុខសន្តិភាពគ្មាន​សង្គ្រាម​កាប់សំលាប់​គ្នា និង​បរិបូណ៌​ដោយ​ធម៌​វិន័យ ច្បាប់ទម្លាប់​ល្អ​ប្រពៃនិង​សម្បូរ ដោយ​អ្នកប្រាជ្ញ រាជ​បណ្ឌិត្យ អ្នក​មាន​គុណធម៌ និង សីលធម៌​ថ្លៃថ្នូរប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​ច្បាប់​រដ្ឋ និង​ធម៌​វិន័យ​ត្រឹមត្រូវជា​ប្រទេស​ដែល​មាន​អ្នកដឹកនាំ និង មន្ត្រី​ប្រកបដោយ​ធម៌ ដឹកនាំ​សង្គម​ជាតិ​ដោយ​ការគោរព​ច្បាប់ ដោយ​យុត្តិធម៌ និង ជាហេតុ​នាំ​ឱ្យ​មានក្តី​ចម្រើន​រុងរឿង ។ការរស់នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​បែបនេះ​ជាការ​ប្រពៃ​ព្រោះ​ជា​គ្រឹះ​ក្នុង​ ការអភិវឌ្ឍន៍គំនិត​ប្រាជ្ញា​ជាដើម ។  កិរិយា​រស់​នៅក្នុង​ប្រទេស​ដ៏​សមគួរ​បែបនេះជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


. ភាវៈ​នៃ​អ្នក​បាន​ធ្វើ​បុណ្យ​ទុក​ហើយ​ក្នុង​កាល​មុន ( បុព្វេ កត​បុញ្ញ​តា )

ធម្មតា​អ្នក​ដែល​បាន​យល់ច្បាស់នូវ​ផល​ល្អ​នៃ​អំពើ​សុចរិត និង​ផល​អាក្រក់​នៃ​អំពើ​ទុច្ចរិតតែង​ប្រញាប់ប្រញាល់​វៀរចាក​អំពើអាក្រក់​គ្រប់យ៉ាង ហើយ រួត​រះ​ធ្វើបុណ្យ​រាល់ៗ​ជាតិព្រោះ​អំពើ​ល្អ​តែង​ផ្តល់​ផល​ជា​សុខ ។ ន័យ​នេះ​ក៏​បាន​ដល់​ការកសាង ឬការខិតខំ​ប្រឹងប្រែង​ក​សាង​សមត្ថភាព និង លក្ខណៈសម្បត្តិ​គ្រប់យ៉ាង ដូច​ជា​ការត្រៀម​ធនធាន​ទុកជាមុន លុះ​ពេល​ត្រូវការ ក៏​អាច​យក​សមត្ថភាព  លក្ខណៈសម្បត្តិ និងធនធាន​នោះ​ប្រើការ​បាន​ប្រកបដោយ​ប្រសិទ្ធភាព ។  ដូច្នេះ​ការខិតខំ​លះបង់​បាន​នូវ​អំពើ​អាក្រក់ហើយ​ព្យាយាម​ធ្វើ​ឱ្យបាន​នូវ​អំពើ​ល្អ​ក្នុង​កាល​មុន ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។


. កិរិយា​តម្កល់​ខ្លួន​ទុក​ដោយ​ប្រពៃ  (​អត្ត​សម្មា​ប​ណី​ធិ ច )​

តំកល់​ខ្លួន មានន័យ​ថាការ​ធ្វើ​ខ្លួន​នៅក្នុង​ប្រភេទ​ណា​មួយ ។ ប្រការនេះ បាន​ដល់​កិរិយា​ចេះ​ពិចារណាឱ្យ​យល់​ច្បាស់​លាស់​ថា អំពើ​ល្អ​ពិតជា​ផ្តល់​ផល​ល្អ ឯអំពើអាក្រក់​ពិតជា​ផ្តល់​ផល​អាក្រក់ ហើយ​ក៏​កើត​មាន​សទ្ធា​ជឿ​កម្មផល យ៉ាង​មុតមាំព្រមទាំង​ញ៉ាំង​ខ្លួន ឱ្យ​ព្យាយាម ធ្វើ​តែ​អំពើ​ល្អ មាន​ធ្វើ​ទាននិង​រក្សាសីល​ជាដើម ។ កិរិយា​យល់​ច្បាស់​អំពី​វិបាក​នៃ​កម្មហើយ​ប្រញាប់​តម្កល់​ខ្លួន​ក្នុង​ទាន​សីល ភា​វនា សមាធិអោយ​នៅ​តែ​ក្នុង​សេចក្តី​ព្យាយាម មិន​ខ្ជឹលច្រអូស តាំងខ្លួន​អោយ​នៅ​ក្នុង​សត្តិអោយ​នៅ ឆ្ងាយ​ពី​ការ​ធ្វេសប្រហែស ឬមិន​យក​ខ្លូន​ទៅ​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​អំពើ​អាក្រក់​ណាមួយ យ៉ាង​នេះ​ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម។​


. ភាវៈ​ជា​បុគ្គល​បាន​ស្តាប់​បាន​រៀនសូត្រ​ចេះដឹង​ច្រើន  (​ពាហុ​សច្ច )​

ប្រការ​នេះ​បាន​ដល់​ការ​ស្តាប់ ការអាននិង​សិក្សា​រៀនសូត្រ​ចំណេះវិជ្ជា​ទាំង​ផ្ញូវ​លោក និង ផ្លូវ​ធម៌ស្តាប់​ឱវាទ​របស់​បណ្ឌិត​ទាំងឡាយ និង​ដំបូន្មាន របស់​ព្រឹទ្ធាចារ្យ មាតា បិតា គ្រូនិង រៀមច្បង​ជាដើម ដើម្បី​ក្លាយជា​បុគ្គល​មាន​ចំណេះវិជ្ជា​ខ្ពង់ខ្ពស់ មាន​សមត្ថភាពនិង មាន​គំនិត​ប្រាជ្ញា​ភ្លឺ​ត្រចះត្រចង់  ដែល​ជាហេតុ​ញ៉ាំង​ប្រយោជន៍និង​សេចក្តីសុខ​ចម្រើន​ដល់​ខ្លួនឯង និង​អ្នក​ដទៃ​យ៉ាង​ពិតប្រាកដ ។ ការខិតខំ​ស្តាប់អាន និង​សិក្សា​រៀនសូត្រ​ឱ្យបាន​ចេះដឹង​ជ្រៅជ្រះ​យ៉ាងនេះ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


. សេចក្តី​ឆ្លៀវឆ្លាត​ប៉ិនប្រសប់​ក្នុង​សិល្បៈ​ទាំងពួង ( សិ​ប្បៈ )​

ប្រការ​នេះ​បាន​ដល់​ការចេះដឹង និង ការ​ប៉ិនប្រសប់ស្ទាត់ជំនាញ​ក្នុង​សិប្បកម្ម បច្ចេក ទេស​ទាំងឡាយ  យ៉ាងហោច​ណាស់​អោយ​ស្ទាត់​ជំនាញនូវ មុខវិជ្ជា​ណា ដែល​ខ្លួន​បាន​សិក្សា (​ឬ នៅក្នុង​មុខ​តំណែង​ដែល​ខ្លួន​ប្រកប​ធ្វើ ) ដែល​នាំមក​នូវ​ប្រយោជន៍ និង​សេចក្តីសុខ​ចម្រើន​ដល់​ខ្លួនឯង និង​អ្នក​ដទៃ ។  ដូច្នេះ​កិរិយា​ឆ្លៀវឆ្លាត ឆ្លាសវៃ ប៉ិន ប្រសប់​ក្នុង​សិប្បកម្ម ហត្ថកម្ម​ទាំងពួងជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


. វិន័យ​ដែល​បុគ្គល​បាន​សិក្សា​ហើយ​ដោយ​ប្រពៃ ( វិនយោ ចសុ​សិក្ខិ​តោ )

វិន័យ​គឺជា​ច្បាប់​ទម្លាប់​របស់​ប្រទេស​និង​របស់​ព្រះពុទ្ធសាសនា ។សម្រាប់​គ្រហស្ថ​បាន​ដល់​សីល​៥ សីល​៨ និង​ច្បាប់​របស់​រដ្ឋ​ជាដើម ។ សម្រាប់​បព្វជិតបាន​ដល់​វិន័យ​របស់​អ្នកបួស និង​ច្បាប់​របស់​រដ្ឋ​ជាដើម ។បុគ្គល​ដែល​មាន​ចំណេះវិជ្ជា មាន​ទ្រព្យ សម្បត្តិ យសស័ក្តមានត្រកូល​ខ្ពង់ខ្ពស់​យ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើ​គេ​ជា​បុគ្គល​អាណា​ចារ គ្មាន​វិន័យគ្មាន​សីលធម៌ រស់នៅ​ដោយ​ការបំពាន លើ​ច្បាប់​នោះគេ​នឹង​មិន​ទទួលបាន​ការគោរព​កោតសរសើរ​ឡើយ ប្រសិនបើ​ទទួលបាន​វិញគឺ​បាន​តែ​ពួក​មនុស្ស​អែបអប​រណេបរណប​ប៉ុណ្ណោះហើយ​មិនយូរប៉ុន្មាន​គេ​នឹង​ទទួលបាន​នូវ​ក្តី វិនាស​ជាមិនខា​ន ។ហេតុនេះ​កិរិយា​រៀន​វិន័យ​និង​ច្បាប់​រដ្ឋ និង​ព្យាយាមប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​ឱ្យបាន​ត្រឹមត្រូវ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


១០. វាចា​ដែល​បុគ្គល​ពោល​ដោយ​ប្រពៃ ( សុភាសិតា ច យា វាចា )​

មនុស្ស​តែង​ប្រើ​ការនិយាយ​ជា​មធ្យោបាយ​ទំនាក់ទំនង និងផ្តល់​ព័ត៌មាន​ដល់​គ្នា នឹង​គ្នា ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធ​បាន​បង្រៀន​អោយ​យើង​ចេះ​ជ្រើសរើសពាក្យសំដី​សម្រាប់​និយាយ​ស្តីអោយ​ដូច​ជា​កសិករ​ជ្រើសរើស​គ្រាប់ពូជ​សម្រាប់​ ដាំ​ដុះសាប​ព្រួស​យ៉ាង​នោះដែរ ហើយ​ព្រះអង្គតែង​បាន​បង្រៀន​យើង​កុំអោយ​ពោល​ពាក្យ​ណា​ដែល​ធ្វើអោយ​អ្នក​ដទៃ​ឈឺចាប់ ខូច​ប្រយោជន៍បែកបាក់​សាមគ្គី ឬ​ពាក្យ​រោយរាយ​ឥតប្រយោជន៍ ។ ពាក្យ​ល្អ ពីរោះមាន​ប្រយោជន៍​សូម្បីតែ​មួយ​ឃ្លា មួយ​ប្រយោគ ក៏​ប្រសើរ​ជាង​ពាក្យ​រោយ​រាយឥតប្រយោជន៍​រាប់​ពាប់​ប្រយោគ​ដែរ ។ ពាក្យ​ដ៏​ប្រពៃ​សំដៅ​ដល់​កថាវត្ថុគឺ​ពាក្យ​ដែល​បុគ្គល​គប្បី​ពោល ១០​យ៉ាង គឺ​ពោល​អំពី​ការ​មិន​លោភលន់​១, អំពី​ការសណ្តោស​១, អំពី​ការ​សប់​សាត់​កាយ​និង​ចិត្ត​១, អំពី​ការ​នៅ​មិន​ច្របូកច្របល់​ដោយ​ពួកក្រុម​១, អំពី​ការព្យាយាម​១, អំពី​សីល​១, អំពី​សមាធិ​១, អំពី​បញ្ញា​១, អំពី​ព្រះ​និព្វាន​១ និង​អំពី​ធម៌​រំលត់ទុក្ខ​១ ។កិរិយា​ពោល​នូវ​ពាក្យ​ដ៏​ប្រពៃ​យ៉ាងនេះ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


១១-១២. កិរិយា​បម្រើ ឬ ទំនុកបម្រុង​មាតា​និង​បិតា  (​មាតាបិតុ ឧបដ្ឋានំ )

កូនប្រុស​-​ស្រី  មាន​កាតព្វកិច្ច​ត្រូវ​ចិញ្ចឹម មាតា បិតាធ្វើ​ការងារ​ជំនួស​គាត់​រក្សា​វង្ស​ត្រកួល​ឱ្យ​គង់វង្ស និង​ខ្ពង់ខ្ពស់ធ្វើខ្លួន​ឱ្យ​សមរម្យ​ជា អ្នកទទួល​មរតក​ពី​គាត់ ធ្វើបុណ្យ​ជូន​គាត់​ជា​ដើម ។ព្រោះថា កូន​ដែល​ដឹង​គុណមាតា បិតា ហើយ​ប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​គោរព​មាតា បិតាដូច​ពោល​មកនេះ រមែង​មិន​ច្យុត​ឡើយ ។ ដូច្នេះ​កិរិយា​បម្រើ ទំនុក​បម្រុង មាតា បិតាជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


១៣. កិរិយា​សង្គ្រោះ​បុត្រ និង​ភរិយា  (​បុត្ត​ទា​រស្សសង្គហោ )​ 

មាតាបិតាដែលបានបំពេញកាតព្វកិច្ចប្រការចំពោះកូនគឺហាមឃាត់កូនកុំឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់, ណែនាំកូនឱ្យធ្វើតែអំពើល្អ  (​ទាំងការគិតទាំងសកម្មភាពនិងពាក្យសំដី )​ជាអំពើមានតែប្រយោជន៍មិននាំផលក្តៅក្រហាយ, ទំនុកបម្រុងកូនឱ្យបានរៀនសូត្រអោយមានចំណេះដឹងមានសមត្ថភាពអាចរស់នៅដោយថ្លៃថ្នូរ, ទុកដាក់កូនឱ្យមានគូស្រករត្រឹមត្រូវនិងចែកទ្រព្យសម្បត្តិឱ្យកូនបានសមរម្យ, ឈ្មោះថាជាមាតាបិតាសង្គ្រោះបុត្រយ៉ាងល្អស្វាមីដែលបានបំពេញកាតព្វកិច្ចប្រការចំពោះភរិយាគឺនិយាយពាក្យផ្អែមល្ហែមនឹងភរិយា, មិនមើលងាយភរិយា, មិនក្បត់ភរិយា, ផ្គត់ផ្គង់ភរិយានិងផ្តល់សិទ្ធិក្នុងផ្ទះឱ្យភរិយាឈ្មោះថាស្វាមីសង្គ្រោះភរិយាបុរសដែលបានធ្វើកិច្ចនេះដោយពេញលេញនិងទៀងទាត់ឈ្មោះថាជាអ្នកបានកសាងគ្រឺះសុភមង្គលទាំងក្នុងគ្រួសារនិងសម្រាប់សង្គមជាតិដូច្នេះកិរិយាព្យាយាមប្រព្រឹត្តឱ្យបានល្អក្នុងការសង្គ្រោះបុត្រនិងភរិយាជាមង្គលដ៏ឧត្តម

១៤. ការងារ​ទាំងឡាយ​ដែល​មិន​ច្របូកច្របល់ ( អ​នាកុ​លា ចកម្ម​ន្តា )​

នេះ​បាន​ដល់​ការចេះ​បែងចែក​ប្រភេទ​ការងារ​អោយ​ដាច់​ដោយឡែក​ពីគ្នា និងបំពេញ​ស្រេច​រួចរាល់​មិន​ទុក​ចោល​កណ្តាល​ទី ។ អ្នក​ដែល​ធ្វើការ មិន​ច្របូកច្របល់គឺជា​អ្នក​ដែល​មាន​សេចក្តី​ព្យាយាម ហ្មឺង​ម៉ាត់ដែល​អាច​ឱ្យ​សម្រេច​បាន​រាល់​ការងារ​បាន​យ៉ាង​ល្អ ។ ធ្វើ​បាន​យ៉ាង​នេះពិតជា​នាំមក​សេចក្តីចម្រើន​ជា​លំដាប់ ។ ដូច្នេះ​ការងារ​ទាំងឡាយ​ដែល​មិន​ច្របូកច្របល់ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


១៥. កិរិយា​បរិច្ចាគ​ទាន  (​ទា​នំ )

ទានគឺការអោយហើយគោលដៅនិងបំណងនៃការអោយនេះគឺមិនមែនក្នុងបំណងដើម្បីទទួលបានការតបពីគេមកវិញឡើយបុគ្គលដែលបានអោយរបស់អ្វីម្យ៉ាងទៅបុគ្គលណាហើយរំពឹងចង់បានការតបស្នងដោយប្រការណាមួយបុគ្គលនោះមិនមែនជាអ្នកធ្វើទានទេគឺជាអ្នកធ្វើវិនិយោគការធ្វើទានគឺដើម្បីកាត់បន្ថយនូវគំលាតគ្នារវាងអ្នកមាននិងអ្នកក្រនិងជាការលើកស្ទួយវប្បធម៌ចែករំលែកក៏ជាវិធីដើម្បីកុំអោយមនុស្សគិតតែពីការបានដែលជាហេតុបង្កអោយមានទំនាស់ផ្សេងៗដោយសារដណ្តើមផលប្រយោជន៍ធ្វើទានបានដល់ការធ្វើអំណោយពីរយ៉ាងគឺការឱ្យសម្ភារៈសម្រាប់ទ្រទ្រង់ជីវិតដូចជាសម្លៀកបំពាក់ចំណីអាហារផ្ទះសម្បែងនិងថ្នាំព្យាបាលរោគជាដើម  ហៅថាអាមិសទានគឺការអោយវត្ថុសម្ភារៈ  និងការឱ្យចំណេះវិជ្ជាគំនិតយោបល់ល្អដើម្បីគេបានស្គាល់ខុសត្រូវស្គាល់ផ្លូវទៅរកប្រយោជន៍និងភាពជោគជ័យល្អអាក្រក់បុណ្យបាបជាដើមហៅថាធម្មទានគឺការអោយចំណេះវិជ្ជាគំនិតប្រាជ្ញាកិរិយាដែលបានធ្វើនូវទានទាំងពីរប្រការនេះជាមង្គលដ៏ឧត្តម

១៦. កិរិយា​ប្រព្រឹត្ត​ធម៌​ដ៏​ប្រសើរ  (​ធម្មចរិយា )

បាន​ដល់​ធម៌​១០​យ៉ាង​គឺ កិរិយា​មិន​សម្លាប់​១, កិរិយា​មិន​លួចប្លន់​១, កិរិយា​មិន​ប្រព្រឹត្ត ល្មើស​ក្នុង​កាមតណ្ហា​១, កិរិយា​មិន​កុហក​ឆបោក​កេងប្រវ័ញ្ច​១, កិរិយា​មិន​ពោល​ពាក្យ​ញុះញង់ អុច​អាលបំបែកបំបាក់​១, កិរិយា​មិន​ពោល​ពាក្យ​អាក្រក់​អសុរោះ​១, កិរិយា​មិន​ពោល​ពាក្យ​រោយរាយ​ឥតប្រយោជន៍​១, កិរិយា​មិន​លោភលន់​លើ​ទ្រព្យ​អ្នកដទៃ​១, កិរិយា​មិន​គុំគួន​ព្យាបាទ​អ្នកដទៃ​១ និង​កិរិយា​យល់​ត្រឹមត្រូវគឺ​យល់ថា​ធ្វើ​ល្អ​បានល្អ ធ្វើ អាក្រក់​បាន​អាក្រក់ និងយល់​តាម​សភាវៈ​ពិត​នៃ​ធម្មជាតិ និង លោកិយ​១ ។កិរិយា​ដែល​ចេះ​ពិចារណា​ឱ្យបាន​ជាក់ច្បាស់ហើយ​ប្រព្រឹត្ត​ឱ្យបាន​ត្រឹមត្រូវ​តាម​ធម៌​ទាំង​១០ ប្រការនេះ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម។​


១៧. កិរិយា​សង្គ្រោះ​ញាតិ​ទាំងឡាយ ( ញាតកា​ន​ញ្ច សង្គហោ )

ដែល​ហៅថា​ញាតិ បាន​ដល់​បងប្អូន​ជា​ញាតិសន្តាន​ទាំង​ពីរ​ខាងគឺ​តាំងពី​ដូនតា​ជំនាន់​ទី​៧​ខាង​មាតា​ចុះមក និង​តាំងពី​ដូនតា​ទី​៧​ខាង​បិតា​ចុះមក (​ដែល​ហៅថា ញាតិ​ប្រាំពីរ សន្តាន )​។ មនុស្ស​ល្អ​តែង​ស្រឡាញ់​រាប់អាន និង​សង្គ្រោះយិតយោង លើកស្ទួយ ផ្ចុង ផ្តើម អោយ​ញាតិសន្តាន​របស់ខ្លួន​អោយ បាន​សិក្សាអប់រំមានមុខ​របរ​ការងា​រ​សុចរិត និង ជួយ​ដាស់តឿន​ដឹកនាំ​អោយ​ពួកគេ​ដើរ​លើ​ផ្លូវ​ល្អផ្លូវ​ត្រឹមត្រូវ​យ៉ាង​ប្រពៃ ចូរប្រយ័ត្ន ប្រយែង​ក្រែង​ក្លាយជា​ជន​អគតិ​គឺ​លំអៀងប្រព្រឹត្ត​ប្រាសចាក​ច្បាប់ និង គុណធម៌ (​ដោយសារតែ​ការយោគយល់​ថា ជា​សាច់ញាតិ ) ដូច្នេះ​ការចេះ​ស្រឡាញ់​រាប់អាន​និង​សង្គ្រោះ​ញាតិសន្តាន​របស់​ខ្លួន​ដោយ​ ប្រពៃជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


១៨. កិរិយា​ប្រកប​ការងារ​ទាំងឡាយ​ដែល​មិន​មាន​ទោស ( អនវ​ជ្ជា​និ កម្មា​និ ) 

ការងារ​ទាំងឡាយ​ដែល ផ្ទុយ​នឹង​អំពើអាក្រក់ទុច្ចរិត អយុត្តិធម៌​ទាំងឡាយ លោក​ហៅថា ការងារ​បរិសុទ្ធ ឬ​សម្មាអាជីវៈ ។ការងារ​ដែល​មិន មាន​ទោស​ដូច​ជា ការ ចិញ្ចឹម​មាតា បិតា គ្រូអាចារ្យចាស់ព្រឹទ្ធាចារ្យ កុមារកំព្រា ជនពិការ អ្នក​កម្សត់​ទុគ៌ត ការកសាងសម្បត្តិ​សាធារណៈ​មាន ស្ពាន ផ្លូវថ្នល់ សាលារៀន​ជាដើម និង​ការ​ចែកចាយ​សៀវភៅ​ធម៌អាថ៌ ក្បួនច្បាប់ឬ​ពន្យល់​ផ្សព្វផ្សាយ​នូវ​ចំណេះវិជ្ជា​ដ៏​ល្អ​នូវ​ធម៌​ដ៏​ប្រពៃ​ដល់​អ្នកដទៃដើម្បីឱ្យ​គេ​បាន​យល់​ស្គាល់​ខុស​ត្រូវ ល្អ​អាក្រក់​ហើយ​ព្យាយាមប្រព្រឹត្ត​តែ​អំពើ​ល្អ​ជា​ដើម ។ ទាំងនេះ​គឺជា​ការងារ​មិន​មាន​ទោស ។ការប្រព្រឹត្ត​តែ​ការងារ​មិន​មាន​ទោស ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


១៩. កិរិយា​មិន​ត្រេកអរ​ក្នុង​បាបនិង​កិរិយា​វៀរចាក​បាប ( អា​រតី វិ​រតី​បាបា )

ការ​មិន​ត្រេកអរ​ក្នុង​បាប បាន​ដល់​ចិត្ត​ដែល​មិន​ត្រេកអរ​នៅ​ពេល​ដឹង ឬ​ឮ ឬ​ឃើញគេ​គិត ឬ​កំពុង​ធ្វើ​អំពើ​អាក្រក់ អំពើ​បាប​ទាំងឡាយ មានការប្រព្រឹត្ត​ខុស​ក្នុងុកាម ការ​កុហក​កេងប្រវ័ញ្ច ឆបោក និងធ្វើអំពើ​ទាំងឡាយ​ជា​អបាយមុខ ឬ មាន​ការកាប់​សម្លាប់​ជីវិត ធ្វើទុក្ខបុកម្នេញបៀត​បៀត​ក្តី​សុខ​ដល់​គ្នា​នឹង​គ្នា​ជាដើម​ផង ថែមទាំង​មានក្តី​សង្វេគ​តក់ស្លុតចំពោះ​អំពើ​ទាំងនោះ​ទៀត​ផង ។ឯការ​វៀរចាក​បាប​បាន​ដល់​ការចៀសវាង​មិន​ប្រព្រឹត្ត​ធ្វើ​នូវ​អំពើ​បាប​ ទាំងឡាយដូចដែល​បាន​ពោល​មក​ហើយ​ជា​ដើម ព្រោះ​មាន​សទ្ធា​ជឿជាក់ថា ធ្វើ​ល្អ​ពិតជា​បាន​ល្អធ្វើ​អាក្រក់​ពិតជា បាន​អាក្រក់ ។ ដូច្នេះ​កិរិយា​ដែល​មិន​ត្រេកអរ​ក្នុង​បាបនិង​កិរិយា វៀរចាក​បាប​យ៉ាងនេះ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២០. សេចក្តី​សង្រួម​ចាក​កិរិយា​ផឹក​នូវ​ទឹក​ស្រវឹង ( មជ្ជ​បា​នា ច សញ្ញា​មោ )

នេះ​បាន​ដល់​ការ​តម​សុរានិង​មេរ័យ​គ្រប់​ប្រភេទព្រោះ​បាន​យល់​ច្បាស់​នូវ​ផល​អាក្រក់​នៃ​ការផឹក​ទឹកស្រវឹង​នេះ ដូចជា​អស់​ប្រាក់​កាសខាត​ពេល វេលា ខូច​សុខភាព ធ្វើ​អោយ​ខ្សោយ​គំនិត​ប្រាជ្ញា និង​ជួនកាលបណ្តាល​ឱ្យ​មាន​កិរិយា​ថោកទាប​និង​ឈ្លោះ ទាស់ទែង​គ្នា​ទៀតផង ។  ដូច្នេះ​ការពិចារណាឱ្យ​ឃើញ​ច្បាស់ នូវ​ទោស​នៃ​សុរាហើយ​ តាំងចិត្ត​ព្យាយាម​ចៀសវាង​ឱ្យបាន​នូវការផឹក​ទឹកស្រវឹង​គ្រប់​ប្រភេទ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២១. ការ​មិន​ប្រមាថ​ក្នុង​ធម៌​ទាំងឡាយ ( អប្បមា​ទោ ចធម្មេ​សុ )

នេះ​បាន​ដល់​ការ​មិន​ធ្វេសប្រហែស ភ្លេចខ្លួនព្រោះថា​ការ​បណ្តោយ​ខ្លួន​ឱ្យ​លង់លក់​ទៅក្នុង​អំពើ​អកុសល​និង​អបាយមុខ​មាន ស្រី ស្រានិង​ល្បែងស៊ីសង​ជាដើម គឺជា​មូល ហេតុ​នៃ​សេចក្តី​វិនាស​អន្តរាយ​គ្រប់យ៉ាង ។បុគ្គល​មិន​ប្រមាថ​រមែង​មិន​ភ្លេចខ្លួន ហើយ​តែង​ភ្ញាក់រលឹក យល់​ត្រូវ​ជា​និច្ចដែល​ជា​កត្តា​នាំមក​នូវ​សេចក្តីចម្រើន​ដល់​ខ្លួនឯង​និង​សង្គម សម​ដូច​ពុទ្ធភាសិត​ថា “​អប្បមា​ទោ អមតំ​បទំ​ការ​មិន​ប្រមាទ ជា​ផ្លូវ​នៃ​ក្តី​មិន​ស្លាប់ ។ដូច្នេះ​ការ​មិន​ប្រមាថ​ភ្លេចខ្លួន ហើយ​ភ្ញាក់រលឹក​ព្យាយាម​ធ្វើ​តែ​អំពើ ល្អ សុចរិតយុត្តិធម៌ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២២. កិរិយា​គោរព​ចំពោះ​បុគ្គល​ដែល​គួរ​គោរព ( គារ​រោ ច )

ការគោរព​ត្រូវ​ប្រកបដោយ​អង្គ​បី គឺ​ដោយ កាយគឺ​ឱនលំទោន​លើកដៃ​សំពះ​១, ដោយ​វាចា គឺ​ពោល​ពាក្យ​ទន់ភ្លន់​សុភាពរាបសា​១និង​ដោយ​ចិត្ត គឺ​មិន​ប្រមាថ មើលងាយ​១ ។ ឯ​បុគ្គល​ដ៏​ជាទី​គោរព​នោះគឺ​បាន​ដល់​បុគ្គល​ដែល​មាន​គុណធម៌​ខ្ពង់ខ្ពស់​ទាំងឡាយ មាន​ព្រះពុទ្ធ ព្រះធម៌ព្រះសង្ឃ មាតា បិតា គ្រូអាចារ្យ​ជាដើម​១បុគ្គល​ដែល​មាន​ជាតិ​ត្រកូល​និង​គុណធម៌​ខ្ពង់ខ្ពស់​ដូចជា​លោក​ជា​ អ្នកប្រាជ្ញ និងអ្នក​ដឹកនាំ​រដ្ឋ មាន​មន្ត្រី រាជការ ដែល​មាន​ភាព​សុចរិត​ទៀងត្រង់តាំង​នៅក្នុ​ច្បាប់​ជាដើម​១ និង​បុគ្គល​ដែល​មាន​អាយុ​ច្រើន​ដូចជា​រៀមច្បងនិង​ចាស់ព្រឹទ្ធាចារ្យ ជាដើម​១ ។ ការ​ធ្វើ​នូវ​សេចក្តី​គោរព​ចំពោះគារវ​បុគ្គល​ទាំងនេះ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២៣. កិរិយា​ប្រព្រឹត្ត​បន្ទាបខ្លួន​(  និ​វាតោ ច )​

នេះ​បាន​ដល់​ការខិតខំ​ជម្រុះ​នូវ​គំនិត​ដែល​សម្គាល់​ខ្លួនឯងជាតិ​សាសន៍​ខ្លួន ជាតិ​ត្រកូល​ខ្លួន ពូជ​អម្បូរ​ខ្លួន​ថា​ប្រសើរ​ជាង​គេ ។ព្រោះ​ថា​គំនិត​នេះ នឹង​នាំឱ្យ​កើត​អស្មិ​មានៈ​ក្នុង​ខ្លួន ហើយ​មើលងាយ​អ្នកដទៃដែលជា​មូលហេតុ​អោយ​មាន​ការ​ប្រជែង​វាសនា និងជា​ហេតុ​នៃ​សេចក្តី​វិនាស​អន្តរាយ​គ្រប់យ៉ាង ។ បុគ្គល​ទោះ​មាន​ឋានៈ យសស័ក្តទ្រ​ព​សម្បត្តិ ចំណេះវិជ្ជា យ៉ាងណាក្តី បើ​ជា​បុគ្គល​ក្រអឺតក្រទម មិន​សង្រួម​ទេនោះនឹងមិន​ទទួលបាន​ការគោរព​រាប់អាន និង កោតសរសើរ​ឡើយប៉ុន្តែ​បើ​បែរជា​បាន​វិញ​គឺ​បាន​តែ​ពី​សំណាក់​ពួក​ជន​ប្លម​ប្រចុបប្រចែង និងជនពាល​តែប៉ុណ្ណោះ ។  ដរាបណា​គំនិត​ប្រកាន់ពូជសាសន៍​ជាតិ ត្រកូលនិង​អស្មិ​មានៈ​បាន​ត្រូវ​លះបង់​អស់ ហើយ ហើយ​ប្រព្រឹត្តធ្វើ​តែ​អំពើ​ល្អ​ព្រោះក្តី​មិនប្រមាថ ដរាប​នោះ​សេចក្តីសុខចម្រើន​នឹង​កើត​មាន​ជាមិនខាន ។ ដូច្នេះ​ការប្រព្រឹត្ត​បន្ទាបខ្លួនជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២៤. សេចក្តី​សណ្តោស​ត្រេកអរ​ចំពោះ​របស់​ដែលមាន  (​សន្តុដ្ឋី ច )

នេះ​បាន​ដល់​សភា​ពនៃ​ចិត្ត​ដែល​ត្រេកអរទៅតាម​មាន​តាម​បាន គឺ​ទៅ​តាម​សមត្ថភាព និង​លទ្ធភាព​របស់​ខ្លួន​ដែលមាន ។ព្រះពុទ្ធ​បាន​បង្រៀន​មនុស្ស អោយ​ចេះខិតខំ​ប្រង​ប្រែង​ព្យាយាម​បំពេញ​ការងារ​អោយ​យ៉ាង​អស់ពី​សមត្ថភាព និងសក្តានុពល​របស់​ខ្លួន ប៉ុន្តែ ការ​ដែល​បាន​សម្រេច​សម តាម​បំណង​ប៉ុណ្ណាក៏​តោង​ចេះ​អោយ​តម្លៃ និង ពេញ ចិត្ត​របស់​ទាំងនោះ ព្រោះថា​ក្នុង​លោក​នេះ ប្រសិនបើមនុស្ស​ប្រាថ្នា​អ្វី​បាន​ហ្នឹង​នោះពិភពលោក​មុខជា​មិន​បាន​គង់វង្ស​មក​ដល់​ថៃ្ង​នេះទេ ។ ម្យ៉ាង​សោត​រឿង​ពិត​ក្នុង​លោកតែងតែ​មាន​ការ​មិន​ស​ម​បំណង​ជារឿយៗ ហេតុនេះដើម្បី​រស់នៅ​ដោយ​ចុះសម្រុង​និង​មានក្តី​សុខ​នោះ គឺ​ត្រូវ​ចេះ​ទទួលស្គាល់​ការពិតនិង ស្កប់ស្កល់ ចំពោះ​អ្វី​ដែល​បានមក​ពី​ការខិតខំ​របស់​ខួ​ន ។  បុគ្គល​ដែល​មាន​សណ្តាន​ចិត្ត​សណ្តោស  រមែង​មិន​ភ្លើតភ្លើន លោភលន់ ភ្លេចខ្លួនរហូត​មើលងាយ ឬ​ច្រណែន​នឹង​អ្នក​ដទៃ នៅពេល​ដែល​ខ្លួន​មាន​លាភ​យសស័ក្តិទ្រព្យសម្បត្តិ​ក្តី ឬ​ធ្លាក់​ខ្លួន​ក្រ​ខ្សត់ បាត់​យសស័ក្តិ​ក្តី ។ ដូច្នេះ​ការព្យាយាម​អប់រំ​ចិត្ត​ខ្លួន​ឱ្យបាន​ជា​ចិត្ត​សណ្តោស​យ៉ាងនេះ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម។​


២៥. ភាព​ជា​អ្នកដឹង​ឧបការគុណ​ដែល​អ្នក​ដទៃ​ធ្វើ​ហើយ​ដល់​ខ្លួន ( កតញ្ញូ​តា )

បុគ្គល​បែបនេះ​ឈ្មោះថា កតញ្ញូ​បុគ្គល ។ បុគ្គល​កតញ្ញូដែល​បាន​តបស្នង​សង​ឧបការ គុណ​គេ​វិញ​ឈ្មោះ​ថា កតញ្ញូ​តក​ត្ត​វេ​ទី​បុគ្គល ។ឯ​បុគ្គល​ដែល បាន​ធ្វើ​ឧបការគុណ គឺ​សេចក្តី​ល្អ​គ្រប់យ៉ាង​ដល់​អ្នកដទៃ​ឈ្មោះថាបុព្វ​ការី ។ មាតា បិតា ជា​បុព្វការី​របស់​កូន ព្រោះ​លោក​បាន​បង្កើតព្រោះ​លោក​បាន​បង្ហាត់បង្រៀន​បុត្រ ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធជា​បុព្វការី​របស់​ពុទ្ធបរិស័ទ និង​មនុស្ស សត្វ​ទាំងឡាយព្រោះ​ព្រះអង្គ​បាន​ព្យាយាម​រក​ឃើញ​នូវ​មាគ៌ា​រំដោះ​ទុក្ខ គឺ​អដ្ឋង្គិក​មគ្គដើម្បី​មនុស្ស សត្វ ទេព្តា​ទាំងអស់ ៘ បើ​មិន​មាន បុព្វការី​ជន មាន​មាតា បិតាជាដើម​ទេនោះ សង្គមមនុស្ស​ក៏​មិន​អាច​ស្ថិតស្ថេរ​រីក​ចម្រើន​បាន​ឡើយ  តោង​ប្រយ័ត្ន​បុគ្គល ខ្លះ​ដឹងថា​យើង​ជា​មនុស្ស​មិន​បំភ្លេច​គុណ និងតែង​តបស្នង​សងគុណ​គេ​វិញ​ជា​ប្រក្រតី​នោះ ក៏​បាន​ឆ្លៀតឱកាស​បង្កហេតុ​ហើយធ្វើ​ជា​មកជួយ​យកអាសារ​យើង ដើម្បី​អោយ​យើង​ជំពាក់​គុណ​គេ (​ទើប​គេ​អោយ​យើងធ្វើ​អ្វី​ម្យ៉ាង​ដែល​នាំមក​នូវ​ផល​អាក្រក់​ណាមួយ )   ដូច្នេះ​ការខិតខំ​កសាង​ខ្លួន​ឱ្យបាន​ជា កតញ្ញូ​តក​វេទី​បុគ្គល​ផងទាំង​បុព្វការី​បុគ្គល​ផង ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


 

២៦. កិរិយា​ស្តាប់​នូវ​ធម៌​តាម​កាល ( កា​លេន ធម្ម​ស្សវ​នំ )

ធម៌​ជា​ផែនទី​សម្រាប់​ស្វែងរក​កំណប់​គឺ​ផលប្រយោជន៍ និងក្តី​សុខ​ក្នុង​ជីវិត ។ ប្រការ​នេះ​បាន​ដល់​ការខិតខំ​ឆ្លៀត​ពេល​ដ៏​មមាញឹកនៃ​ជីវិត​ប្រចាំ​ថៃ្ង ទៅ​ស្តាប់​ព្រះធម៌​យ៉ាង ហោចណាស់​មួយអាទិត្យ​បាន​ម្តងព្រោះថា​ធម៌​គឺជា​គុណជាតិ បំភ្លឺ​បង្ហាញ​ប្រាប់​ឱ្យ ស្គាល់​ខុស ស្គាល់​ត្រូវគុណ​ទោស ល្អ​អាក្រក់ បុណ្យ​បាប យ៉ាង​សត្យានុម័តដែល​អាច​យក​ទៅ​ប្រព្រឹត្ត​បាន​សេចក្តីសុខ​ខ្លួន ឯង​និង​សង្គមជាតិ  (​ចំពោះ​ទស្សនៈ​ដែលថា ចាំ​ដល់​ចាស់ ឬ ពេល​ចូល​និវត្តន៍​ពី​ការងារ សឹម​ស្តាប់ធម៌​នោះជា​ទស្សនៈ​មិនទាន់​ត្រឹមត្រូវ​ឡើយ )   ដរាបណា​មាន​អ្នកប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​ធម៌គឺ​សេចក្តី​ល្អ​កាន់តែច្រើន ដរាប​នោះ​សង្គមជាតិ​និង​ពិភព លោក​កាន់តែ​រីកចម្រើន​និងសុខសាន្ត ។ ដូច្នេះ​ការព្យាយាម​ស្តាប់ធម៌​តាម​កាល ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២៧. សេចក្តី​អត់ធ្មត់  (​ខន្តិ ច )

ខន្តីគឺ​សភា​ពនៃ​ចិត្ត​ស្ងៀមស្ងាត់​ស្ងប់រំងាប់​នឹងនរទោះ​ត្រូវ​រង​នូវ​អំពើ​អាក្រក់​បែប​ណាមួយ​ដូចជា​រង​ការប្រមាថ​មើលងាយ ឬភាពអយុត្តិធម៌​ជាដើម ។ តាម​ធម្មតា​ក្នុង​ស្ថានភាព​បែប​នេះ អ្នក​ដែល​គ្មាន​ខន្តីរមែង​មាន​សេចក្តី​ក្រោធ​ខឹង​ក្តៅក្រហាយ​ជា​ប្រាកដហើយ​តែង​តប​ទៅ​វិញ​ដោយ​អំពើ​ហិង្សា ឬ ពាក្យ​ទ្រគោះ ដោយ​ប្រការ​ណា មួយ​មិន​ខានដែល​ជា​ហេតុ​នាំមក​នូវ​ជម្លោះ​គ្រប់​ប្រភេទ ។ ចំណែក ឯ​អ្នក​មាន​ខន្តី​ធម៌​វិញពេល​រង​នូវ​អំពើ​អាក្រក់​បែប​ណា រមែង​មិន​ក្រោធ​ខឹង មិន​ក្តៅក្រហាយ​ផ្តេសផ្តាស​ឡើយហើយ​តែង​មាន​ប្រតិកម្ម​ទៅ​វិញ​ដោយ​អហិង្សា​ប្រកបដោយវិចារណញ្ញាណ​យ៉ាង​ថ្លៃថ្នូរ​បំផុត ដែល​ជាហេតុ​នាំ​មក​នូវ​សុខ​សន្តិភាព​យ៉ាង​ប្រពៃ  ប្រការ​នេះ​គួរតែ​មិនមែន​មានន័យថា ទោះជា​ត្រូវ​រងគ្រោះ​អយុត្តិធម៌​យ៉ាងណាក៏​មិន​អើពើ​ឡើយ ។ តាមពិត​បើ​ឃើញ​ថា​គួរតែ​ឆ្លើយតប​នោះ​គឺ​តោង​តែ​ឆ្លើយតបប៉ុន្តែ​ធ្វើ​ដោយ​ចិត្តស្ងប់ មិនមែន​ធ្វើ​តាម​កំហឹង ។ដូច្នេះ​ការព្យាយាម​កសាង​អប់រំ​ខ្លួន​ឱ្យ​មាន​សណ្តាន​ចិត្ត​ប្រកប​ដោយ​ខន្តីគឺ​សេចក្តី អត់ធន់​ដ៏​ប្រពៃ​ហើយ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២៨. ភាវៈ​នៃ​បុគ្គល​ដែល​ទូន្មាន​ប្រៀនប្រដៅ​បាន​ដោយ​ងាយ  (​សោ​វ​ចស្ស​តា )

មនុស្ស​ប្រដៅ​ដោយ​ងាយគឺជា​អ្នក​ដែល​ឆាប់​ទទួលយក​នូវ​ដំបូន្មាន​ឪពុក​ម្តាយ គ្រូ អាចារ្យចាស់ព្រឹទ្ធាចារ្យ និង​មតិយោបល់​របស់​បណ្ឌិត​ទាំងឡាយព្រោះ​ភាព​ខ្លួន​ជា​អ្នក​ឈ្លាសវៃ​មាន​ការចេះដឹង​ច្រើនឆាប់​ពិចារណា​ឃើញ​នូវ​ហេតុផល​ច្បាស់លាស់ ថែម​ទាំង​ជា​បុគ្គល​មាន ចិត្ត​បើកទូលាយបន្ទាបខ្លួន មិន​ប្រកាន់​មានៈ  តែ ទោះ​យ៉ាង ណា​តោង​តែ​ធ្វើ​ដោយ​បញ្ញាប្រយ័ត្ន​ត្រូវ​ជនពាល​បញ្ចុះបញ្ចូល អូសទាញ​អោយ​លុះ​ក្នុង​គំនិត គិត​ខុស​។ឯ​អ្នក​ដែល​មិន​លុះ​តាម​ដំបូន្មាន​មាតាបិតា​និង​បណ្ឌិត​ជាដើមក៏​ព្រោះតែ​ភាព​នៃ​ខ្លួន​ជា អ្នក​មិន​ឆ្លៀស​វៃ មិន​មាន​ការចេះដឹងម្ល៉ោះហើយ​ក៏​មាន​ការ​ងងឹត​ងងល់​ក្នុង​អស្មិ​មានៈ​យ៉ាង​ធ្ងន់​ធរ ។មានតែ​ការខិតខំ​រៀនសូត្រ និង​ស្តាប់ធម៌ ទេសនា​ជាដើម​ទេទើប​អាច​ធ្វើ​ខ្លួន​ឱ្យទៅ​ជា​បុគ្គល​ងាយ​ប្រដៅ​បាន ។ ដូច្នេះ​ការខិតខំ​កសាងខ្លួន​ឱ្យ​បាន​ក្លាយជា​បុគ្គល ដែល​គេ​ងាយ​ប្រដៅ ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។​


២៩. កិរិយា​បានឃើញ បាន​ជួប​នូវ​សា​មណៈ​ទាំងឡាយ​ដែល​មាន​ឥន្ទ្រីយ៍ស្ងប់​រំងាប់​ហើយ (​សម​ណាន​ញ្ច

ស្សនំ )


សមណៈគឺជាបព្វជិតដែលលះបង់ផ្ទះទៅបួសហើយខិតខំប្រព្រឹត្តប្រតិបត្តិធម៌ធ្វើកាយវាចាចិត្តឲ្យប់សាត់ចាកកិលេសគឺលោភៈទោសៈមោហៈមានឥរិយាបថសប់សាត់ស្រគត់ស្រគំគួរជាទីគោរពជ្រះថ្លានៃជនទាំងពួងលើសពីនេះទៅទៀតសមណៈទាំងឡាយលោកតែងឲ្យដល់អ្នកដែលបានមកជួបនូវដំបូន្មានដ៏ប្រពៃជាមាគ៌ាសម្រាប់ប្រព្រឹត្តប្រតិបត្តិឲ្យបានសុខចម្រើនក្នុងជាតិនេះនិងជាតិខាងមុខដូច្នេះការបានជួបនឹងសាមណៈទាំងឡាយជាមង្គលដ៏ឧត្តម

 ៣០. កិរិយា​សន្ទនា​សាកសួរ​នូវ​ធម៌​តាម​កាល (​កាលេ​ន​ធម្មសាកច្ឆា​) ​នេះ​បាន​ដល់​ការចេះ​បែងចែក​ពេលវេលាឲ្យមាន​ឱកាស​សម្រាប់​ជួបជុំ​គ្នា​ញឹកញាប់ ដើម្បី​ពិក្សា​ផ្លាស់ប្តូរ​យោបល់​គ្នាអំពី​ធម៌​វិន័យ​ក្រោម​អធិបតីភាព​នៃ លោក​អ្នកចេះដឹង​ជ្រៅជ្រះ ដែលជា​អ្នក​មាន​គុណធម៌និង​សីលធម៌​ខ្ពង់ខ្ពស់ ដើម្បី​អាច​បំបាត់​នូវ​ច​មល់​គ្រប់​យ៉ាង​បាន ។ មួយ​សោតដើម្បី​ពិភាក្សា​ដោះស្រាយ​នូវ​បញ្ហា​នានា និង​ស្វែងរក​នូវ​ការ​ចុះសម្រុង​គ្នា ។ទង្វើ​បែប​នេះ ក៏​ជា​ការ​សាប​ព្រួស​នូវ​វប្បធម៌​អហឹង្សា និង​សន្តិភាព​ផងដែរ ។ធ្វើ​យ៉ាងនេះ​គឺ​ពិតជា​បាន​បង្កើត​នូវ​ការចេះដឹង​របស់​ខ្លួនឲ្យបាន​ទូលំទូលាយ​ច្បាស់លាស់​ជា​បន្តបន្ទាប់ដែល​អាច​យក​ទៅ​ប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​បាន​ត្រឹមត្រូវនិង​កើត​ផលប្រយោជន៍​ដល់​ខ្លួនឯង និង​សង្គមជាតិ​ពិតប្រាកដ ។ដូច្នេះ​កិរិយា​ចូលរួម​ក្នុង​ការសន្ទនា​សាកសួរ​សីលធម៌​តាម​កាល​ជា​មង្គល​ដ៏​ ឧត្តម
៣១. សេចក្តី​ព្យាយាម​ដុត​នូវ​បាប​ធម៌ ( ត​បោ ច )

 បាបធម៌បានដល់លោភៈគឺការជាប់ចិត្តលោភលន់ហួសហេតុទៅលើសម្ភារៈគ្រប់យ៉ាង, ទោសៈគឺចិត្តប្រទូសរ៉ាយស្អប់ក្រោធខឹងគ្រប់យ៉ាងនិងមោហៈគឺក្តីងងឹតងងល់វង្វេងវង្វាន់មានកាប់សម្លាប់លួចបន់និងកុហកឆបោកកេងប្រវ័ញ្ចជាដើមរីឯតបៈធម៌បានដល់ការព្យាយាមដុតបំផ្លាញនូវកិលេសទាំងបីខាងលើផងនិងព្យាយាមកសាងនូវអំពើល្អគ្រប់យ៉ាងមានទានសីលភាវនាសាងផ្លូវថ្នល់សាលារៀនជាដើមផងដែលសុទ្ធតែមានប្រយោជន៏ដល់ខ្លួនឯងនិងសង្គមជាតិយ៉ាងពិតប្រាកដដូច្នេះសេចក្តីព្យាយាមដុតនូវបាបធម៌ជាមង្គលដ៏ឧត្តម

៣២. កិរិយា​ប្រព្រឹត្ត​នូវ​ធម៌​ដ៏​ប្រសើរ (​ព្រហ្មចរិយ​ញ្ច )

នេះបានដល់កិរិយាព្យាយាមប្រព្រឹត្តសីលធម៌ដ៏ប្រសើរទាំងយ៉ាងគឺមិនសម្លាប់ជីវិតសត្វ, មិនលួចប្លន់, មិនប្រព្រឹត្តស្នេហា, មិនភូតកុហក, មិនផឹកទឹកស្រវឹង, មិនបរិភោគពេលរសៀលនិងយប់, មិនរាំច្រៀងលេងភ្លេងនិងមិនតុបតែងកាយដោយគ្រឿងអលង្ការ, មិនប្រើប្រាស់សម្ភារៈអង្គុយនិងដេកក្នុងទីដ៏ប្រសើរពេកនេះគឺជាការប្រព្រឹត្តសង្រួមកាយវាចាចិត្តយ៉ាងប្រពៃដែលមានប្រយោជន៍ដល់ខ្លួនឯងព្រោះបានធ្វើចិត្តឲ្យបានស្ងប់ស្ងាត់និងមានប្រយោជន៍ដល់សង្គមជាតិព្រោះមិនបានរំខាននិងបៀតបៀនសង្គមជាតិដូច្នេះកិរិយាប្រព្រឹត្តនូវព្រហ្មចរិយាធម៌ជាមង្គលដ៏ឧត្តម

 ៣៣. កិរិយា​ឃើញ​នូវ​អរិយ​សច្ចធម៌​ទាំងឡាយ​(​បរិ​យស​ច្ចាន ទ​ស្សនំ )​

 អរិយសច្ចធម៌បានដល់ធម៌ពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់យ៉ាងគឺទុក្ខសច្ចៈសេចក្តីទុក្ខ, សមុទយសច្ចៈហេតុនៃសេចក្តីទុក្ខ, និរោធសច្ចៈទីដែលក្តីទុក្ខត្រូវបានរំលត់, និងមគ្គសច្ចៈវិធីរំលត់ទុក្ខសេចក្តីពិតនៃជីវិតមនុស្សសត្វទេព្តាក្នុងត្រៃភពគឺពោរពេញទៅដោយសេចក្តីទុក្ខប្រែប្រួលឥតខ្លឹមសារទាំងអស់មូលហេតុនៃសេចក្តីទុក្ខនេះគឺបណ្តាលមកពីជីវិតដែលពោរពេញដោយកិលេសតណ្ហាគ្រប់បែបយ៉ាងដរាបណាកិលេសតណ្ហាត្រូវបានរំលត់អស់ហើយដរាបនោះសេចក្តីទុក្ខក៏មិនមានទៀតឡើយព្រះអរិយបុគ្គលទាំងឡាយមានព្រះពុទ្ធជាប្រធានសុទ្ធតែបានយល់ច្បាស់នូវអរិយសច្ចធម៌នេះហើយព្យាយាមប្រព្រឹត្តប្រតិបត្តិតាមមគ្គសច្ចដែលជាមាគ៌ាដើម្បីរំលត់ទុក្ខប្រកបដោយអង្គគឺអដ្ឋង្គិកមគ្គទើបបានរំលត់កិលេសតណ្ហាឆ្លងផុតពីសេចក្តីទុក្ខគ្រប់យ៉ាងដូច្នេះកិរិយាឃើញនូវអរិយសច្ចធម៌ជាមង្គលដ៏ឧត្តម

 ៣៤.កិរិយា​ធ្វើឲ្យ​ជាក់ច្បាស់​នូវ​ព្រះ​និព្វាន​ដោយ​បញ្ញា​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់ ( និព្វានស​ច្ឆិ​រិយា ច ) នេះ​បាន​ដល់​ការប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​នូវ​វិធី​ក្បួនច្បាប់ សីល សមាធិបញ្ញា ឲ្យចេញ​ជា​លទ្ធផល​ច្បាស់លាស់ ។ ព្រះ​និព្វាន​គឺជា​លទ្ធផល​នៃ​ការប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​សីល សមាធិ បញ្ញាតាម​អរិយ​មគ្គ​ប្រកប​ដោយ​អង្គ​៨​គឺ​សម្មាទិដ្ឋិ ការយល់ឃើញ​ត្រឹមត្រូវ​ពិតប្រាកដ ១, សម្មាសង្កប្បៈ ការ​ត្រិះរិះ​ត្រឹមត្រូវ​គឺ​គិត​និង​រំលត់​តណ្ហា​១, សម្មា​វ​ចាពោល​តែ​ពាក្យ​ត្រឹមត្រូវ​១, សម្មាកម្ម​ន្តៈ ប្រព្រឹត្តធ្វើ​ការងារ​ត្រឹមត្រូវ​តាម​ធម៌ និង​ច្បាប់​រដ្ឋ​១, សម្មា​អាជីវៈប្រកប​មុខរបរ​ត្រឹមត្រូវ ដោយ​ចៀសវាង​នូវ​អំពើ​បាប​៥ យ៉ាង​មានការលក់​មនុស្ស​ជា​ដើម​១, សម្មាវាយាមៈ ខំព្យាយាម​ត្រឹមត្រូវគឺ​ព្យាយាម​លះបង់​អំពើអាក្រក់​ដែល​ធ្លាប់​ធ្វើ​ឲ្យអស់និង​ព្យាយាម​ចៀសវាង​មិន​ធ្វើ​អំពើ​អាក្រក់​ជា​ថ្មី​ទៀត​, ព្យាយាម​រក្សា​គុណធម៌និង​សេចក្តី​ដែល​មាន​ស្រាប់​អោយ​តាំងនៅ និង​កាន់តែ ចម្រើន​ឡើង​, ព្យាយាម​សាង​គុណធម៌និង​ក្តី​ល្អ​ដែល​មិនទាន់មាន អោយមាន​ជា​ប្រាកដ​១, សម្ម​សតិ ការ​រលឹកដ៏​ត្រឹមត្រូវ​មាន​ការ​រលឹក​នូវ វេទនា​ខាងក្នុង និង​វេទនា​ខាងក្រៅ​ជា​ដើម​១, និង​សម្មាសម្មាធិ ការតម្កល់​ចិត្ត​ឲ្យ​នឹង​ខ្ជាប់ខ្ជួន​ក្នុង​អារម្មណ៍​តែមួយ​១ ។ដូច្នេះ​ការប្រព្រឹត្ត​ប្រតិបត្តិ​ក្នុង​មាគ៌ា​ប្រកបដោយ​អង្គ​៨ រហូត​ធ្វើឱ្យ​ជាក់ច្បាស់​នូវ​ព្រះ​និព្វាន ដែល​ជា​គោលដៅ​ចុងក្រោយ​នៃ​ជីវិត​ក្នុង​លោក​ជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។
៣៥. ចិត្ត​នៃ​បុគ្គល​ដែល​មិន​ញាប់​ញ័រ​ដោយ​លោក​ធម៌ ( ផុ​ជ្ឋ​ស្ស លោក​ធម្មេ​ហិ​ចិត្តំ យស្ស ន ក​ម្ប​តិ ) ​លោកធម៌​គឺជា​ធម្មជាតិ​ជាទី​ប្រាថ្នា​និង​ជាទី​ស្អប់​របស់​មនុស្សនិង​ជា​ធម៌​ដែល​តែង​កើតមាន​នៅក្នុង​លោក ដល់​មនុស្ស​គ្រប់រូបមិន​ថា​បុគ្គល​នោះ​ជា​អ្នកចេះដឹង​ធម៌ ឬ មិន​ចេះ​ធម៌​ឡើយ ហើយក៏​មិន​រើសមុខ​ថាជា​ពុទ្ធសាសនិក ឬ ជា​សាសនិក​របស់​សាសនា ណាមួយ​ឡើយ ។ លោកធម៌​មាន​៨​ប្រការ​គឺការ​មាន​លាភសក្ការៈ​១, ការបាត់បង់​យសស័ក្តិ​១, ការ​បាន​នូវ​ការសរសើរ​១, ការ​បាន​សុខ​សប្បាយ​១, ការបាត់បង់​លាភសក្ការៈ​១, ការបាត់បង់​យសស័ក្តិ​១, ការ​បាន​នូវ​ការ​និន្ទា​រិះគន់​១, ការ​បាន​នូវ​ទុក្ខទោស​១ ។ អរិយបុគ្គល​ទាំងឡាយមាន​ព្រះពុទ្ធ​ជា​ប្រធាន រមែង​មិន​ញាប់​ញ័រ គឺ​មិន​សប្បាយ​ភ្លើតភ្លើនទាំង​មិន​ទោមនស្ស​ដោយ​លោកធម៌​ទាំង ៨ នេះឡើយទើប​ពួក​លោក​រមែង​រស់នៅ​ជា​ក្សេមក្សាន្ត​ជានិច្ច ។ ដូច្នេះ​ការព្យាយាមអប់រំ​ចិត្ត​ឲ្យបាន​ទៅ​ជាចិត្ត ដែល​មិន​ញាប់​ញ័រ​ដោយ​លោកធម៌​ទាំង ៨ នេះជា​មង្គល​ដ៏​ឧត្តម ។
៣៦. ចិត្ត​នៃ​បុគ្គល​មិន​សោយសោក​ចំពោះ​អារម្មណ៍ (​អ​សោកំ )

                មនុស្សគ្រប់រូបតែងតែជួបនូវអារម្មណ៍គឺហេតុការណ៍គ្រប់យ៉ាងរាល់នាទីនៃជីវិតរបស់ខ្លួនជាការពិតណាស់តាំងពីភ្ញាក់ពីដំណេកដឹងខួឡើងត្រចៀកជួបនឹងសម្លេងភ្នែកជួបនឹងរូបច្រមុះជួបនឹងក្លិនអណ្តាតជួបនឹងរសជាតិកាយប៉ះនឹងវត្ថុគ្រប់យ៉ាងអារម្មណ៍ទាំងនេះខ្លះជាទីពេញចិត្តនាំឲ្យសប្បាយខ្លះជាទីស្អប់ខ្ពើមនាំឲ្យខឹងមួម៉ៅក្តៅក្រហាយប៉ុន្តែព្រះអរិយបុគ្គលដែលជាមនុស្សដ៏ប្រសើរមានចិត្តស្អាតបរិសុទ្ធចាកកិលេសតណ្ហាលោភៈទោសៈមោហៈហើយនោះលោកមិនសោយសោកក្តៅក្រហាយនឹងអារម្មណ៍ទាំងឡាយនោះឡើយដូច្នេះការព្យាយាមអប់រំចិត្តរហូតបានជាចិត្តមិនសោកសៅជាមង្គលដ៏ឧត្តម

៣៧. ចិត្ត​ដ៏​បរិសុទ្ធ ស្អាតចាក​កិលេស ( វីរ​ជំ )

                នេះបានដល់ប្រភេទនៃចិត្តជាន់ខ្ពស់ដែលមិនប្រឡាក់ដោយកិលេសទាំងបីគឺលោភៈចិត្តស្អប់ជាប់នឹងសម្ភារៈនិងសម្ភារៈគ្រប់យ៉ាងដែលនាំឲ្យមានសេចក្តីលោភលន់គ្មានទីបំផុត, ទោសៈចិត្តថ្នាំងថ្នាក់ស្អប់ខ្ពើមក្រោធខឹងទោមនស្សប្រទូស្តនឹងសម្ភារៈគ្រប់យ៉ាងដែលនាំឱ្យកើតជាអំពើហិង្សាជាដើម, មោហៈចិត្តវង្វេងក្នុងអារម្មណ៍ប្រកបដោយសេចក្តីសង្ស័យនិងរាយមាយឥតខ្មាសឥតខ្លាចអំពើទុចរឹតដូច្នេះកិរិយាអប់រំចិត្តឲ្យបានទៅជាចិត្តបរិសុទ្ធស្អាតចាកកិលេសជាមង្គលដ៏ឧត្តម 
៣៨. ចិត្ត​ក្សេមក្សាន្ត (​ខេ​មំ​)

នេះបានដល់សន្តានចិត្តរបស់ព្រះអរិយបុគ្គលទាំងឡាយដែលមានព្រះពុទ្ធជាប្រធានដែលបានឆ្លងផុតពីអន្លង់ទាំងគឺអន្លង្ល់គឺកាមតណ្ហា, អន្លង់គឺភពទាំងបី, អន្លង់គឺទិដ្ឋិយល់ខុសនិងអន្លង់គឺអវិជ្ជាការមិនយល់មិនដឹងនូវសច្ចធម៌ចិត្តដែលបានឆ្លងផុតអន្លង់ទាំងហើយគឺជាចិត្តស្អាតបរិសុទ្ធនិងស្ងប់ក្សេមក្សាន្តក្រៃលែងដូច្នេះកិរិយាខំកសាងខ្លួនគឺអប់រំចិត្តឲ្យបានទៅជាចិត្តក្សេមក្សាន្តយ៉ាងនេះជាមង្គលដ៏ឧត្តមបុគ្គលទាំងឡាយណាបានខិតខំកសាងខ្លួនដោយខិតខំប្រព្រឹត្តិប្រតិបត្តិនូវមង្គលទាំង៣៨ប្រការនេះឲ្យបរិបូណ៌ហើយរមែងមិនចាលចាញ់ក្នុងទីទាំងពួងរហូតសម្រេចមគ្គផលនិព្វានជាទីអវសាន


 (ថ្ងៃទី 25 កញ្ញា 2009)
 ផ្សាយដោយ       http://www.cambodiaonlinenews.com/

ឧបករណ៍ភ្លេងបុរាណខ្មែរ៖ ខ្សែដៀវ

ឧបករណ៍ខ្សែដៀវ
ខ្សែដៀវ ឬសាយដៀវ(អាចហៅថាសាដៀវក៏បាន) គឺជាឧបករណ៍ភ្លេង​មួយមានវ័យ​ចំណាស់​ជាងគេ​ទាំងអស់​ក្នុងចំណោម​ឧបករណ៍ភ្លេង​ ខ្មែរ​ទាំងឡាយ។ ឧបករណ៍គឺជាឧបករណ៍ខ្មែរ​តន្ត្រី​ខ្មែរ​សុទ្ធសាធ ទាំងរូបរាង ទាំងសំនៀង ព្រមទាំងវត្ថុ​ធាតុ​ដើម​ដែល​ផ្សំឡើង។

ពាក្យថាខ្សែដៀវ មានន័យថា​ ខ្សែមួយ ហើយនេះជាលក្ខណៈពិសេស​របស់​ឧបករណ៍​ខ្សែ​ដៀវ​នេះ។ គេតែង​តែ​ចាប់អារម្មណ៍​យ៉ាងខ្លាំង​នូវគំនិត​ច្នៃ​ប្រឌិត​របស់​ បុព្វបុរសខ្មែរ​យើង​ ដែលលោក​បាន​បង្កើត​ឧបករណ៍ដែល​មាន​សូរស័ព្ទ​យ៉ាងពិសេស លន្លង់លន្លោចនេះឡើង។
ខ្សែរដៀវ​មាន​អាយុរាប់ពាន់ឆ្នាំមកហើយ ដែល​ខ្មែរ​យើង​នៅរក្សាបានរហូត​មកទល់សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ។ ខ្សែដៀវគឺជាឧបករណ៍ដែលប្រើប្រាស់​នៅក្នុង​វង់ភ្លេងការ ភ្លេងអារក្ស ដែលមានកំណើត​មុន​ ឬដំណាលគ្នានិងសម័យព្រះថោង​នាង​នាគ។ បច្ចុប្បន្ន​នេះ ឧបករណ៍ខ្សែដៀវនេះ​គឺ​នៅ​សល់​តិចតួចបំផុត ដោយសារតែអ្នកចេះ​លេង​ពុំសូវមានច្រើន ព្រមទាំងវាជា​ឧបករណ៍​ដែលពិបាករៀន និងពិបាក​កេះឲ្យចេញជាសំនៀង។
ខ្សែដៀវ គឺជាឧបករណ៍បុរាណខ្មែរដែលមានភាព​ស្រឡះ​ស្រឡំ​ស្រស់ជាង​គេ មានប្រអប់សំនៀងធ្វើពីសំបកផ្លែឃ្លោកទុំ(ឃ្លោកក្អម) និងមានខ្សែ​លួសស្ពាន់តែមួយសរសៃ​ចង​សន្ធឹង​ពីចុង​ដងទៅព្រលួត(របួត)។ គេដាក់​សំបក​ឃ្លោក​ជាប់ទៅ​នឹង​ដង ត្រង់កន្លែងដែលចងសំបកឃ្លោក។ សំបកឃ្លោកនេះ​មិនមានពាស​ស្បែកអ្វីទេ។ នៅពេលសំដែង អ្នក​លេង​យកសំបក​ឃ្លោក​ដែល​ចំហ​ម្ខាងនេះទៅ​ផ្ទប់​ផ្អិបថ្នមៗ ជាប់នឹងដើមទ្រូង ឬពោះ ដើម្បី​ឲ្យ​មានសម្លេងខ្ទ័រងំ។ នៅពេលដែលគេចង់ធ្វើឲ្យ​មានសម្លេងញ័រ គេត្រូវអង្រួនសំបកឃ្លោក។
គេច្រើន​ប្រើខ្សែដៀវនៅក្នុងវង់ភ្លេងការ ភ្លេងអារក្ស ឬក៏សំដែង​ទោលដូចចាប៊ីដងវែងដែរ។ ដងនិង​ព្រលួត ខ្សែដៀវ​ធ្វើពីឈើខ្លឹម​ ដែលមានបញ្ចុះភ្លុក ឬឆ្អឹងជាគ្រឿងលំអ។ នៅខាងចុងដែលពត់ងខ្វង់ឡើងនោះ គេមានឆ្លាក់​ជាក្បាច់​ក្បាលនាគ​យ៉ាង​សង្ហា។
ខ្សែដៀវ​មានបណ្តោយប្រវែង ០,៨០ ម៉ែត្រ ព្រលួតមានប្រវែង ០,១៥ ម៉ែត្រ រីឯមុខសំបកឃ្លោក​វិញ​ មានបន្ទាត់ផ្ចិតប្រវែង ០,២០ ឬ ០,២៥ ម៉ែត្រ។ គេ​កេះ​ខ្សែដៀវ នឹងក្រចកដែកធ្វើពីបំពង់ស្ពាន់ កាត់រាងបញ្ឆិត ហើយដែលអ្នកលេង​ពាក់នៅចុងម្រាម ចង្អុរខ្មោច ឬនាងដៃស្តាំ។ នៅពេលកេះ គេតែង​យកមេដៃទៅប៉ះនឹងខ្សែ ហើយដកមកវិញ​យ៉ាងរហ័ស ដើម្បី​ធ្វើអោយ​មាន​សម្លេង​ តូមៗ។ បើពុំធ្វើដូចនេះទេ វា​និងគ្មាន​បញ្ចេញសម្លេងអ្វីឡើយ។ គេប្រើម្រាម​ដៃឆ្វេង​ សម្រាប់​ចុចសង្កត់​ខ្សែនៅជិតសំបក​ឃ្លោក ដែលផ្អោបខ្ទប់ទៅនឹងដើមទ្រូងនោះ។
ខ្សែដៀវជាឧបករណ៍​ ភ្លេងមួយដែលបន្លឺសម្លេងផ្តក់ ដាច់ៗ កាត់ៗ ពីមុខពីក្រោយឧបករណ៍​ដទៃទៀត​ ធ្វើឲ្យគេឭសូរសម្លេង​វាលេច​ធ្លោ​ពី​ចន្លោះ សម្លេង ឧបករណ៍ផ្សេងៗ នៅ​ពេលប្រគំ។

ដកស្រង់ចេញពី៖ សៀវភៅកម្រងឯកសារស្តី​ពី​ ប្រពៃណី និង​ទំនៀមទម្លាប់ខ្មែរ និពន្ធដោយលោក មៀចប៉ុណ្ណ

ដើរអោយមានបី ស្រដីអោយមានបួនមានន័យដូចម្តេច?

អ្នក​ប្រហែល​ជា​ធ្លាប់​បាន​ឭ​ហើយ​នូវឃ្លា​ មួយដែល​ចាស់​ៗ​តែង​និយាយ​ថា “ ដើរ​អោយមាន​បី ស្រដី​អោយមាន​បួន”។ តើអ្នកដឹង​ថា​ឃ្លា​នេះ​មាន​ន័យយ៉ាង​ដូចម្តេចដែរ​ឬទេ? ប្រសិនបើ​អ្នក​មិន​បាន​ដឹង​ទេ​នោះ អត្ថ​បទនេះ​ប្រហែលជាអាច​បកស្រាយ​នូវចម្ងល់​ពី​ឃ្លា​មួយ​នេះ​ដល់​អ្នក​បាន។
+ដើរអោយមានបី
ឃ្លានេះ​មាន​ន័យ​ថា នៅ​ពេល​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ណា​មក​ណា ទោះយប់​ក្តី​ថ្ងៃ​ក្តី គួរ​គប្បី​រកគ្នា​អោយ​បាន​បី​នាក់​ព្រោះ​ថា៖
- ការដែល​មាន​គ្នា​បី​នាក់​គឺ​វា​ងាយ​ស្រួល​ក្នុង​ការ​រក្សា​គ្នា។ ឧទាហរណ៍​ណោពេលមាន​ម្នាក់​ឈឺ​ទៅ​មិន​រួច នៅ​មាន​ពីរ​ជួយ​សែង​គ្នា​ ឬ​រត់​ហៅ​អោយ​គេជួយ រីឯ​ម្នាក់​ទៀត​នៅ​ថែរក្សា។
-​ បានគ្នា​ជាសាក្សី : នៅពេល​ដែលមានមនុស្ស​ពីរនាក់​មាន​ទំនាស់​នឹង​គ្នា គឺ​នៅ​សល់​ម្នាក់​ទៀត​ដឹង​ឭ ជួយការពារ ឬឃាត់។
- បើ​ជា​ជូន​ដំណើរ​នរណា​ម្នាក់ ពេល​ត្រឡប់​មក​វិញ​បាន​គ្នា​ពីរនាក់​មិន​បារម្មណ៍​ខ្លាច​ខ្មោច​លង ឬ​ចោរ​ខ្មាំង​នៅ​តាម​ផ្លូវ។
+ស្រដី​អោយមា​ន​បួន:
ក្នុងន័យ​នេះ មាន​ន័យ​ថា យើង​ត្រូវ​ចេះ​ប្រើ​សំដី​អោយ​ពិរោះ​ពិសា ចៀសវាង​ពាក្យ​ទ្រគោះបោះបោក។
- ប្រើ​សំដី​ដែល​ជា​ទី​ពេញ​ចិត្ត និងជាទី​ស្រលាញ់​របស់​អ្នក​ដ៏ទៃដោយ​មិន​ចាក់​ដោត​ឆ្កិះ​ឆ្កៀល ឬ​មើល​ងាយ​គេ​ឯង។
- ប្រើសំដី​សច្ចៈ ពិត​ទៀង​ត្រង់ យុត្តិធម៌ មិន​ភូត​ភរ។
- ប្រើ​សំដី​ជា​ធម្ម គឺ​មិន​បៀត​បៀន​ខ្លួន​ឯង ឬ​អ្នក​ដទៃ។ សំដី​ទាំង​បួននេះ​ហើយ​ដែល​ពេញ​លេញ​ជា​សំដី​របស់​សង្ឃ ពោល​គឺពាក្យ​សង្ឃ ពាក្យ​សត្យ(សច្ចៈពិត)។

តើទសពិធរាជធម៌គឺជាអ្វី?

អ្នក​ប្រាកដ​ជា​ធ្លាប់​លឺ​ហើយ​អំពី​ពាក្យ​ថាទសពិធរាជធម៌ ដែល​តែង​តែ​និយាយ​បរិយាយ​ពីព្រះ​មហាក្សត្រ។តើ​ពាក្យ​នេះ​មាន​ន័យ​យ៉ាង​ ដូចម្តេច? ពាក្យ​ថា​ទសពិធរាជ​ធម៌​  គឺជា​ធម៌​ទាំង​១០​ប្រការ​សម្រាប់​ព្រះរាជា​ទ្រង់​ប្រព្រឹត្តដែល​ក្នុង​នោះ​ មាន
ទាន :         ការធ្វើអំណោយ
សីល:         ការរក្សាសីល៥ជានិច្ច ឬ​រក្សា​សីល១០​មួយ​ដង​មួយកាល
បរិច្ចាក:       ការចំណាយ​ព្រះ​រាជ​ទ្រព្យ​ទំនុក​បម្រុងប្រទេស​ជាតិ
អាជ្ជវៈ :        មានសេចក្តីទៀងត្រង់
មន្ទវៈ : ​        មាន​សេចក្តី​ទន់​ភ្លន់ ស្លូតបូត​ សុភាពរាបសា
តបៈ :          ការកាន់​ឧបោសថសីល តាម​កាល​កំណត់​ម្តងៗ
អាក្រោធនៈ : មិន​ធ្វើ​អោយ​អ្នកដ៏ទៃ​ក្តៅក្រហាយ
អវិហឹសា :     មិន​បៀត​បៀន​អ្នក​ដ៏ទៃ
ខន្តិ : ​           មាន​សេចក្តី​អត់​ធន់
អវិរោធនៈ :   មិន​បំពាន​លើ​ធម៌ លើ​ច្បាប់។

ដកស្រង់ចេញពី៖ សៀវភៅ​វិញ្ញាសា​ វប្បធម៌ទូទៅ របស់​លោក​ ប៉ែន​ ពុទ្ធសភា ឆ្នាំ ២០០៦

No comments: